"اطلبوا العلم ولو في الصين." — النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)
سؤال يستوجب الإجابة
يقطن أكثر من مليار ونصف المليار مسلم هذه الأرض. إنهم ورثة حضارة كانت، بين القرنين الثامن والثالث عشر الميلاديين، تحفظ الفلسفة الإغريقية، وتخترع الجبر، وترسم خرائط السماء، وتريد الجراحة، وتؤسس أول جامعة في العالم — القرويين في فاس بالمغرب، التي أُسست عام 859م. لخمسة قرون، بينما كانت أوروبا تغط في عصورها المظلمة، كان بيت الحكمة في بغداد يشتعل بأنوار الحضارة الإنسانية.
ومع ذلك، اليوم، من بين هؤلاء المليار ونصف المليار روح، لم يحصل منهم على جائزة نوبل في العلوم سوى أفراد يُعدّون على أصابع اليد. حضارة أنجبت الكندي وابن سينا والبيروني وابن رشد والخوارزمي — عمالقة لا تزال أسماؤهم تتردد صداها في ردهات العلم الحديث — باتت شبه غائبة عن أعلى قوائم الإنجاز الفكري الإنساني.
ثمة خلل عميق. وعلينا أن نمتلك الشجاعة للقول بذلك.
لاهوت القيود
في يونيو 2016، نشرت مقالًا أرى فيه أن العالم الإسلامي في أمسّ الحاجة إلى تحرير نفسه من لاهوت تحجّر عبر القرون، فتحوّل من إطار للاستفسار إلى إطار للتقييد. وهذا التقليد اللاهوتي ذاته الذي أفرز تفسيرات جامدة ومسيّسة لقواعد اللباس، أفرز أيضًا — في أخطر تجلياته — أيديولوجيا العنف الجهادي والإرهاب. وهذه ليست ظواهر منفصلة؛ بل تشترك في أصل واحد: لاهوت فقد قدرته على المراجعة الذاتية النقدية.
لم يكن ذلك حجة مريحة. فقد استقطب انتقادات من اتجاهات متعددة. لكن الحقيقة اقتضت ذلك. فدين نبيّه أمر أتباعه بـ"اطلبوا العلم ولو في الصين" لا يمكن خدمته بأمانة من قِبَل أولئك الذين يعدّون حدود الفكر المسموح به ثوابت لا تتحرك.
لست عالمًا بالشهادة. أنا طالب علم — طالب أمضى أكثر من أربعة عقود يشهد تعمّق هذه الأزمة، ويؤمن بكل ذرة من قناعته أن وقت التحرر قد حان.
ما يخبرنا به العلماء
البروفيسور إبراهيم موسى من جامعة نوتردام — أحد أبرز علماء الإسلام في عصرنا، وزميل لا يزال خطابه الرئيسي في مؤتمر رعيته في جامعة جورج ماسون بعنوان "أي إسلام نريده في أمريكا" من أكثر المساهمات الفكرية إنارةً شهدتها — نشر مؤخرًا عملًا شجاعًا ومنسجمًا مع المرحلة بعنوان: "اللقاءات اللاهوتية الإسلامية مع العلم".
يفكك البروفيسور موسى رواية "الانحدار الإسلامي" لا بنفي وجوده، بل بكشف سببه الحقيقي: ليس الإسلام بحد ذاته، بل التخلي عن تقاليده الفكرية. ويُبيّن أن المفكرين المسلمين في العصور السابقة تعاملوا مع التوترات الأبدية بين العقل والوحي برصانة وثقة — وأن الخلاف كان يُنمّي المعرفة لا يُذكي العداء، وأن العلم واللاهوت تعايشا لا كخصمين بل كشريكين في السعي إلى الحقيقة.
يرى أن الاحتكاك بين العلم واللاهوت الإسلامي في العصر الحديث يعود إلى الاستعمار، وضعف الثقافة العلمية لدى القادة الدينيين، وغياب ما يسميه نهجًا "سيمفونيًا ومتشابكًا" للمعرفة — نهج ينسج المقدّس والعقلاني في تقليد حي ومتجدد.
هذا، في جوهره، هو الأساس الفكري الذي يُبنى عليه بيت الحكمة الإسلامي.
العصر الذهبي لم يكن صدفة
لم يكن بيت الحكمة الأصلي وليد المصادفة. بل كان ثمرة خيار أبصري شجاع وبعيد النظر اتخذه خلفاء الدولة العباسية: استقدام معارف العالم إلى الحضارة الإسلامية، بصرف النظر عن مصدرها. فُرحّب بالعلماء المسيحيين والفلاسفة اليهود والعلماء الفرس والنصوص الإغريقية. وازدهرت الترجمة والتوليف والاكتشاف الأصيل معًا.
السؤال الذي يواجهنا اليوم ليس ما إذا كنا قادرين على استعادة تلك الروح. السؤال هو: هل نملك الإرادة للمحاولة؟
يجيب بيت الحكمة الإسلامي: نعم. بوصفه أكاديمية للعلماء المتميزين، تنخرط المؤسسة في اختيار دقيق ومتأنٍّ لمقرها الدائم — باحثةً عن مدينة وبلد تكون فيها تاريخ الحضارة الإسلامية والبحث العلمي والتقليد الفكري في مستوى رؤية هذه المؤسسة وطموحاتها. يجب أن يكون مقر بيت الحكمة تصريحًا بذاته — مكانًا تلتقي فيه ثقل التاريخ بإلحاح الحاضر. وهذا الاختيار جارٍ، يسترشد لا بالملاءمة بل بالتبعات. وما هو قائم بالفعل، بغض النظر عن الجغرافيا، هو التهيئة لجمع مئة عالم متميز من مختلف التخصصات والأديان — علماء في الفقه الإسلامي، والاقتصاد، والعلوم والتكنولوجيا، والحوكمة، والفنون والفلسفة، والحوار بين الأديان — ممن يؤمنون، كما نؤمن، بأن مساهمة الإسلام الأعظم للقرن الحادي والعشرين لم تُقدَّم بعد.
رسالة إلى العالم الإسلامي
لإخواننا وأخواتنا في أرجاء العالم الإسلامي، من الشواطئ الأطلسية لغرب أفريقيا إلى جزر إندونيسيا، نقول: الانحدار ليس قدرنا. إنه حالة عارضة، والأحوال تتغير. الإيمان الذي أضاء مشعل العالم لخمسة قرون يحمل في طياته بذور تجدده.
لكن التجديد يستلزم الصدق. يستلزم منا الإقرار بأن بعض الأطر اللاهوتية، مهما كانت النوايا صادقة، باتت عقبات أمام حرية البحث التي حمل الإسلام لواءها في الأصل. يستلزم منا طرح أسئلة عسيرة: لماذا لا تُنتج جامعاتنا حائزين على جائزة نوبل؟ لماذا كثيرًا ما تنظر السلطة الدينية إلى البحث العلمي بريبة بدل أن تعتنقه عبادةً؟ لماذا تركنا الإسلام السياسي يزاحم الإسلام الفكري الغني الذي ورثناه عن أسلافنا؟
هذه الأسئلة ليست ضربًا من الكفر. إنها ضرب من الحب — حب لتراث أثمن من أن نتركه في يد أسوأ من يفسّره.
رسالة إلى العالم الغربي
لشركائنا في الغرب، نقول: حضارتكم مدينة للبحث العلمي الإسلامي بأكثر مما تعترف به كتبكم المدرسية. الأرقام العربية التي تحسبون بها، والجبر الذي يقوم عليه هندستكم، والرصد الفلكي الذي أرشد ملاحيكم، والنصوص الطبية التي أعدّت أطباءكم لقرون — هذه كلها هبات من الحضارة الإسلامية، نُقلت عبر الأندلس وحركات الترجمة الكبرى في العالم الوسيط.
إن صورة الإسلام النمطية باعتباره معاديًا بطبعه للعقل والعلم والحداثة ليست كذبًا تاريخيًا فحسب — بل هي خطر استراتيجي. عالم ينفصل فيه مليار ونصف إنسان عن المشروع الفكري العالمي هو عالم يخسر خسارة فادحة. ولا يدعوكم بيت الحكمة الإسلامي بوصفكم رعاةً لحضارة أدنى، بل شركاءَ في مسعى إنساني مشترك.
لا ينبغي أن يتشكّل الحوار بين الإسلام والغرب بالريبة وهواجس الأمن وخطاب صراع الحضارات. يمكنه — ويجب أن يكون — محكومًا بالروح ذاتها التي أحيت بيت الحكمة الأصلي: الفضول، والاحترام المتبادل، والقناعة المشتركة بأن الحقيقة ليست حكرًا على تقليد بعينه.
من العصر الذهبي إلى العصر الرقمي
سيحمل المؤتمر التأسيسي لبيت الحكمة الإسلامي شعار: "من العصر الذهبي إلى العصر الرقمي". إنه شعار يستوعب إرثنا وطموحنا معًا. نحن لا نتطلع إلى الوراء بحنين؛ نتطلع إلى الوراء لنتذكر ما هو ممكن — ثم نتطلع إلى الأمام بأدوات القرن الحادي والعشرين وتقنياته وإلحاحه.
الأسئلة التي تواجهنا هي أسئلة عصرنا: كيف يتناول الفقه الإسلامي الذكاء الاصطناعي والأخلاقيات الحيوية والحوكمة الرقمية؟ كيف يطرح الاقتصاد الإسلامي بدائل لنظام مالي عالمي يعصف به التفاوت؟ كيف تُسهم الفلسفة الإسلامية في الحوارات العاجلة حول الهوية والمعنى والحالة الإنسانية في عصر علماني؟ كيف يُسهم التقليد الإسلامي في الحوار بين الأديان في إصلاح عالم يتشقق على أسس دينية؟
هذه ليست أسئلة للجبناء. هي أسئلة للحكماء.
بيت الحكمة مفتوح.
كل من يسعى إلى الحقيقة مرحَّب به فيه.
والله ولي التوفيق.