يعيش على هذه الأرض أكثر من 1.5 مليار مسلم. وهم ورثة حضارة حافظت، بين القرنين الثامن والثالث عشر، على الفلسفة اليونانية، وابتكرت علم الجبر، ورسمت خرائط السماء، وريادة في مجال الجراحة، وأسست أول جامعة في العالم — جامعة القرويين في فاس، المغرب (منذ عام 859م). وعلى مدى خمسة قرون، بينما كانت أوروبا غارقة في عصورها المظلمة، كان بيت الحكمة في بغداد — بيت الحكمة — يتوهج كأشد أنوار الحضارة الإنسانية سطوعًا.
ومع ذلك، من بين هؤلاء المليار ونصف المليار إنسان، قلة قليلة تُعد من العمالقة في مجالاتها المختارة. حضارة أنجبت الكندي، وابن سينا، والبيروني، وابن رشد، وابن خلدون، وابن طفيل، وابن حزم، والزهراوي (ألبقاسيس)، وأبا بكر الرازي، وابن زهر، والخوارزمي — عمالقة لا تزال أسماؤهم تتردد في أروقة العلوم والطب والفلسفة والفكر الحديث — تقف اليوم شبه غائبة عن أعلى سجل للإنجاز الفكري الإنساني.
هناك خطأ عميق ما. ويجب أن نمتلك الشجاعة لنقول ذلك.
لاهوت التقييد
يحتاج العالم الإسلامي بصورة عاجلة إلى تحرير نفسه من لاهوت تجمّد، عبر القرون، من كونه إطارًا للاستقصاء إلى إطار للتقييد. هل فقد علماؤنا القدرة على النقد الذاتي العميق؟ وهل يمكن أن يخدم إيماننا بأمانة أولئك الذين يتعاملون مع حدود الفكر المباح باعتبارها ثابتة وغير قابلة للتحرك؟
لست عالمًا، بل طالب — طالب أمضى أكثر من أربعة عقود يراقب تعمّق هذه الأزمة، ويؤمن بكل ذرة من قناعته بأن وقت التحرير قد حان الآن.
ما الذي يقوله العلماء لنا
نشر الأستاذ إبراهيم موسى من جامعة نوتردام مؤخرًا عملًا مهمًا وشجاعًا في وقته بعنوان «اللقاءات اللاهوتية الإسلامية مع العلم». وهو يفكك سردية «التراجع الإسلامي»، لا بإنكار وجود التراجع، بل بكشف سببه الحقيقي: ليس الإسلام نفسه، بل التخلي عن التقاليد الفكرية الخاصة بالإسلام.
وبيّن أن المفكرين المسلمين في عصور ما قبل الحداثة تعاملوا مع التوترات المستمرة بين العقل والوحي بقدر كبير من التعقيد والثقة. وقد أسهمت اختلافاتهم في النمو بدلًا من العداء. وتعايش العلم واللاهوت لا بوصفهما خصمين، بل شريكين في السعي وراء الحقيقة.
ويرى أن الاحتكاك بين العلم واللاهوت الإسلامي في العصر الحديث نابع من الاستعمار، ومحدودية الثقافة العلمية لدى القادة الدينيين، وغياب ما يسميه نهجًا «سمفونيًا ومتشابكًا» للمعرفة — نهجًا ينسج المقدس والعقلاني معًا في تقليد حي وموحد.
العصر الذهبي لم يكن صدفة
لم يظهر بيت الحكمة الأصلي صدفة، بل حدث لأن الخلفاء العباسيين اتخذوا خيارًا متعمدًا وشجاعًا وبعيد النظر: إدخال معارف العالم إلى الحضارة الإسلامية، بصرف النظر عن مصدرها. فقد رحب بالعلماء المسيحيين، والفلاسفة اليهود، والعلماء الفرس، والنصوص اليونانية — ورُحّب بالجميع. وازدهرت الترجمة والتركيب والاكتشاف الأصلي جنبًا إلى جنب.
“السؤال المطروح أمامنا اليوم ليس ما إذا كنا نستطيع استعادة تلك الروح؛ بل ما إذا كانت لدينا الإرادة للمحاولة.”
ويجيب بيت الحكمة الجديد: نعم. لقد بدأ البحث عن 100 عالم بارز من مختلف التخصصات والأديان، يؤمنون بأن أعظم إسهام للإسلام في القرن الحادي والعشرين لم يتحقق بعد. ولا يزال اختيار المقر الدائم لبيت الحكمة جاريًا، على أساس ما يترتب عليه من أثر، لا على أساس الملاءمة.
إلى إخواننا وأخواتنا في العالم الإسلامي، من سواحل المحيط الأطلسي في غرب أفريقيا إلى جزر المحيط الهادئ، نقول: التراجع ليس قدرنا. إنه حالة، والحالات تتغير. والإيمان الذي أضاء مصباح العالم لخمسة قرون يحمل في داخله بذور تجدده.
لكن التجدد يتطلب الصراحة. ويتطلب منا الاعتراف بأن بعض الأطر اللاهوتية، مهما كانت معتقدة بإخلاص، أصبحت عوائق أمام ذلك النوع من البحث الحر الذي دافع عنه إيماننا في الأصل. ويتطلب منا طرح أسئلة صعبة: لماذا لا تنتج جامعاتنا قادة فكر؟ ولماذا تنظر السلطة الدينية في كثير من الأحيان إلى البحث العلمي بعين الشك بدلًا من احتضانه بوصفه شكلًا من أشكال العبادة؟
إلى شركائنا في العالم الأوسع، نقول: إن حضارتكم مدينة للعلماء المسلمين بأكثر مما تعترف به كتبكم الدراسية. فالأرقام العربية التي تستخدمونها في الحساب، والجبر الذي تقوم عليه هندستكم، والملاحظات الفلكية التي توجه ملاحتكم، والنصوص الطبية التي علّمت أطباءكم لقرون — كلها هبات من الحضارة الإسلامية، انتقلت عبر الأندلس وحركات الترجمة الكبرى في العالم الوسيط.
إن الصورة الكاريكاتورية للإسلام باعتباره معاديًا بطبيعته للعقل أو العلم أو الحداثة ليست خاطئة تاريخيًا فحسب — بل هي خطيرة استراتيجيًا أيضًا.
ولا ينبغي أن يُعرّف الحوار بين الإسلام والغرب بالشك أو الهواجس الأمنية أو خطاب صراع الحضارات. بل يمكن — ويجب — أن يُعرّف بالروح نفسها التي حركت بيت الحكمة الأصلي: الفضول، والاحترام المتبادل، والقناعة المشتركة بأن الحقيقة لا تنتمي إلى تقليد واحد بعينه.
من العصر الذهبي إلى العصر الرقمي
نحن لا ننظر إلى الوراء بدافع الحنين. بل ننظر إلى الوراء لنتذكر ما هو ممكن — ثم ننظر إلى الأمام بأدوات وتقنيات وإلحاح القرن الحادي والعشرين.
الأسئلة المطروحة أمامنا هي أسئلة عصرنا: كيف يتعامل الفقه الإسلامي مع الذكاء الاصطناعي، وأخلاقيات علم الأحياء، والحوكمة الرقمية؟ كيف يقدم الاقتصاد الإسلامي بدائل لنظام مالي عالمي تمزقه أوجه عدم المساواة؟ كيف تسهم الفلسفة الإسلامية في الحوارات الملحّة حول الهوية والمعنى والحالة الإنسانية في عصر علماني؟ وكيف يمكن للتقاليد الإسلامية للحوار بين الأديان أن تساعد في التئام عالم يتشقق على أسس دينية؟
هذه ليست أسئلة للخائفين. إنها أسئلة للحكماء.